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Los puntos clave
- La terapia de insignificancia cósmica nos invita distanciarnos de nuestros desafíos, emociones y pensamientos.
- Acuñada por Oliver Burkeman, es una técnica con raíces en el estoicismo y tradiciones de sabiduría asiática.
- Puede ayudarnos a tomarnos menos en serio a nosotros mismos y a nuestros problemas y a volvernos más serenos.
La terapia de la irrelevancia cósmica es un término acuñado por Oliver Burkeman, autor del brillante libro 4,000 Weeks: Time Management for Mortals. La idea tiene sus raíces en el pensamiento estoico y otras antiguas tradiciones de sabiduría. Promueve el pensamiento más amplio, la toma de perspectiva, el alejamiento y la desactivación de nuestros pensamientos y sentimientos inmediatos. ¿Pero qué tiene de bueno todo eso? ¿Cómo puede la conciencia de nuestra propia insignificancia en el esquema mayor de las cosas ayudarnos a vivir nuestras vidas con más ecuanimidad, calma y alegría?
Defusión
Los psicólogos ya han establecido los efectos poderosamente positivos de “desactivar” nuestros pensamientos y sentimientos inmediatos. La defusión es una característica de la flexibilidad psicológica y un concepto central en TAC (terapia de aceptación y compromiso). Es una herramienta vital para no quedar demasiado atrapados en nuestros paisajes de pensamientos y sentimientos en permanente evolución. Como sugiere el nombre, la defusión nos permite tomar una sana distancia de pensamientos y sentimientos que podrían no ser útiles y, en cambio, adoptar la posición de un observador curioso y amigable.
En un nivel simple, la defusión podría verse así: en lugar de pensar “estoy muy enojado en este momento”, lo que indica que estamos completamente atrapados y enredados con la emoción sin ninguna distancia hacia ella, podemos entrenarnos para pensar “oto que estoy experimentando ira” y mirar nuestra ira con un sentimiento de curiosidad. Insertar esta pequeña pero absolutamente crucial distancia entre nosotros y nuestros pensamientos evita que quedemos atrapados en ese estado, perdamos el sentido de perspectiva y proporcionalidad y reaccionemos impulsivamente. En resumen, el arte de la defusión nos brinda la oportunidad de actuar de manera más mesurada y sabia.
Podemos imaginar nuestras mentes como algo parecido a una cinta transportadora de sushi que nos presenta una variedad infinita de platos. Algunos de estos platos son atractivos, otros no tanto. Algunos incluso podrían ser tóxicos. El punto es que no tenemos que elegir cada uno de ellos. Podemos aprender a dejar que estos platos pasen a nuestro lado y ser mucho más exigentes con lo que ponemos en nuestra mesa e ingerimos.
Muchas tradiciones asiáticas también buscan ayudarnos a desarrollar artes mentales para convertirnos en observadores más imparciales de lo que sucede en nuestro imperio interior. La mayoría de las prácticas de meditación, por ejemplo, consisten en aprender a ser observadores desapasionados de nuestros pensamientos y sentimientos y luego dejarlos ir sin apegarnos demasiado a ellos ni quedar atrapados en juicios.
La terapia de la insignificancia cósmica lleva estos enfoques a un nivel completamente diferente. Mientras que la defusión y la atención plena nos invitan a flotar un poco fuera y por encima de nosotros mismos, la terapia de la insignificancia cósmica nos pide que nos alejemos mucho más; de hecho, hasta el espacio exterior. Nos anima a mirar el planeta como un punto azul pálido en el espacio profundo, y a nosotros como la más pequeña partícula sobre este punto. Naturalmente en sintonía con esa perspectiva, el astrónomo Carl Sagan lo expresó de esta manera: “En la escala de los mundos, por no hablar de las estrellas o las galaxias, los humanos son intrascendentes, una fina película de vida sobre un oscuro y solitario trozo de roca y metal”.
Una perspectiva cósmica
Obviamente no podemos pensar así todo el tiempo; costaría mucha energía mental y probablemente nos volvería locos. Sin embargo, podemos aprender a activar un punto de vista cósmico en momentos de intenso estrés y problemas, lo que colocará nuestro propio sufrimiento y desafíos en un contexto espacial y temporal mucho más amplio que brindará consuelo. Un punto de vista así nos recordará que no estamos solos y que, en última instancia, lo que estamos experimentando podría no ser tan trascendental o catastrófico como pensamos en un esquema más amplio de cosas. Utilizo esta técnica regularmente con mis clientes de coaching y siempre abre nuevas formas creativas de ver y ser.
Sagan lo expresó de esta manera: “¿Quiénes somos? Descubrimos que vivimos en un planeta insignificante de una estrella monótona perdida en una galaxia escondida en algún rincón olvidado de un universo en el que hay muchas más galaxias que personas”. Fundamentalmente, habitar una perspectiva cósmica, aunque sea por poco tiempo, abre la posibilidad de cultivar una mayor alegría en nuestras vidas. Puede abrir la puerta a adoptar una visión más humorística de nuestras luchas. ¿Por qué? Porque un cambio radical de perspectiva de ese tipo requiere una sensación de importancia personal temporalmente disminuida. Puede fomentar en nosotros la capacidad de reírnos de nosotros mismos, incluso en tiempos difíciles. Activará en nosotros otra antigua virtud: la de la humildad.
La terapia de la irrelevancia cósmica tiene sus raíces en la capacidad de cambiar nuestra perspectiva del sujeto al objeto, del interior al exterior, del interior al más allá y por encima de uno mismo. Cuanto más podamos alejarnos y distanciarnos de nuestras emociones y preocupaciones inmediatas, y vernos a nosotros mismos como parte de algo mucho más grande, más podremos acceder al humor y la ligereza como herramientas de afrontamiento esenciales que pueden ayudarnos a vivir con más serenidad.
Por supuesto, una perspectiva cosmológica también incluye un reconocimiento de nuestra mortalidad. Como nos recuerda Burkeman, tenemos una esperanza de vida media de unas 4,000 semanas. El emperador estoico Marco Aurelio trató constantemente de recordar a la conciencia la fugacidad de los fenómenos, el flujo y la naturaleza cíclica del cambio y el gran igualador que es la muerte. Al igual que sus colegas estoicos Epicteto y Séneca, Aurelio se mostró extremadamente casual con respecto al final. Muerte... y qué, se encogió de hombros: “Embarcaste, zarpaste, llegaste a puerto. Baja a tierra ahora. […] Siempre debes considerar la vida humana como corta y barata. Ayer esperma: mañana momia o cenizas”.
La terapia de la insignificancia cósmica aún no existe como un conjunto adecuado de intervenciones psicológicas basadas en evidencia. Pero numerosos entrenadores como yo, y especialmente la creciente cohorte de consejeros filosóficos que utilizan ideas filosóficas como ingredientes curativos activos en su práctica, utilizan las ideas y conceptos centrales en su práctica. El jurado de los datos todavía está deliberando, por supuesto, pero según mi experiencia con mis propios clientes de coaching, mi fuerte sensación es que en lugar de fomentar el nihilismo y la desesperación, la terapia de la insignificancia cósmica genera más alegría, risa y empatía por nuestra suerte humana compartida, al mismo tiempo que se abren nuevas formas generativas de ver nuestros problemas desde una perspectiva completamente diferente.
A version of this article originally appeared in English.
