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Psicología Freudiana
“La última sesión de Freud": Teoría, sufrimiento y humanidad
Una perspectiva personal: Un encuentro imaginario hace grandes cuestionamientos.
18 de enero de 2024 Revisado por Kaja Perina
"La última sesión de Freud", dirigida por Matthew Brown y protagonizada por Anthony Hopkins como Sigmund Freud y Matthew Goode como CS Lewis, es una pieza de época ambientada en el Londres de 1939, justo cuando Gran Bretaña está amenazada por la Alemania nazi. Basada en una obra teatral de dos personas de Mark St. Germain, que ganó el Premio de la Alianza Off-Broadway 2011 a la Mejor Obra, imagina un posible encuentro entre Freud y Lewis como humanos y pensadores.
La película los ve debatiendo entre la razón y la existencia de Dios, con el telón de fondo muy real de la guerra, el sufrimiento y las desconexiones a su alrededor. Podría ser de mayor interés para aquellos interesados en el psicoanálisis, la teología cristiana o la vida de estos dos hombres. Me gustó la cinematografía, que me recordó al estilo de los Viejos Maestros del oleo de y disfruté la actuación. La película humaniza a Freud y Lewis, pero también me hizo poner los ojos en blanco y hacer una mueca de dolor ante conceptos y técnicas analíticas que hasta el día de hoy son venerados como evangelio.
Si estás interesado en Freud en película, es posible que también desees ver "Un método peligroso" (mi reseña en referencias), que retrata a Freud y Jung. Si estás interesado en la evolución de la terapia, te recomiendo encarecidamente "La Cura de Yalom: Una Guía para la Felicidad" disponible en Kanopy (link a la película). Encontré el enfoque de Yalom más parecido al mío, y en la película, él dice que sus años de psicoanálisis y formación psicoanalítica fueron "una pérdida de tiempo". ¡Toma eso, Siggy!
Freud en esta película, como Freud en "Un método peligroso", parece bastante consciente de ser y necesitar ser un "gran hombre", y tal vez favorecer la autoridad sobre la humildad, la afirmación sobre la recepción, la certeza de la teoría sobre las incertidumbres en la relación. Se codeaba con Einstein, esencialmente fundó toda una profesión y puso en marcha lo que se ha llamado una "revolución copernicana" en psicología.
El análisis nombra conceptos importantes, como el inconsciente, la transferencia (que prefiero considerar como una transmisión) y los límites, y es una ruta para nombrar, comprender y validar estados emocionales difíciles. Freud y el análisis freudiano tienen incondicionales, defensores y detractores hasta el día de hoy. Janet Malcolm en su libro clásico Psychoanalysis: The Impossible Profession describió disputas intramuros en el psicoanálisis en las que aquellos que diferían con la teoría psicoanalítica freudiana clásica eran acusados de tener complejos edípicos sobre Freud, y debates de larga duración en las escuelas analíticas entre la relación y la compasión versus la distancia y la austeridad.
De hecho, estoy muy contento de no haber estudiado la teoría analítica en profundidad antes de comenzar a trabajar con pacientes e ingresar a mi propia terapia. Aprendí a pensar y sentir por mí mismo, en lugar de adherirme a una "escuela". Las personas son diferentes de la teoría, y realmente encuentro que el "modelo" de psicología humana de Freud y las técnicas psicoanalíticas clásicas que promovió a menudo son bastante problemáticas e inútiles. Y, sin embargo, muchos aprendices están recurriendo a la educación psicoanalítica para realizar un trabajo profundo y consideran el análisis como el santo grial de la vida interior.
Ha habido revisiones importantes en términos de análisis cultural y "relacional", y he apreciado aprender de los analistas que trabajan con el narcisismo, los trastornos límite de la personalidad, el racismo, el colonialismo e incluso el amor. He conocido a muchos analistas colegiados excelentes, cálidos y estoy seguro de que la mayoría está haciendo todo lo posible para ayudar a sus pacientes. Pero mi conclusión hasta ahora es que el análisis, en el mejor de los casos, es mucho mejor en la deconstrucción que en la reconstrucción y reparación.
El análisis ha hecho excelentes contribuciones para comprender los orígenes del sufrimiento psicológico en las experiencias de la primera infancia, pero hay mucho más que eso, y no todos los analistas están preparados para llegar allí. Algunos analistas operan desde una perspectiva crítica y no compasiva. Algunos analistas son bastante narcisistas ellos mismos y, no pocas veces, habitan instituciones donde promueven tener "razón" en lugar de relacionarse. Algunos se sienten más cómodos en sus cabezas que en sus corazones.
Muchos analistas parecen favorecer una ausencia y abstinencia evocadoras y cerebrales, que permiten a los pacientes tambalearse, pero quizás también explorar sus necesidades, pertenencias, fantasías y deseos. Algunos, como Orna Guralnik en "Couples Therapy" de Showtime, son expertos en desenterrar el trauma infantil y, desde una posición de poder, crear las condiciones para la catarsis. (Ve mi reseña de su programa en referencias.) El informe de la Comisión Holmes de 2023 (en referencias) reveló que los analistas y las instituciones analíticas tienen grandes dificultades para lidiar con experiencias racializadas, racismo y promulgaciones raciales. El análisis freudiano y la psiquiatría no lograron comprender y patologizaron la homosexualidad hasta la década de 1970.
Estoy a favor teoría cultural relacional, cuya idea central es que "el sufrimiento es una crisis de conexión, y lo opuesto al sufrimiento es pertenecer". He escrito que incluso los afectos (experiencias emocionales) necesitan pertenencia, es decir, validación, comprensión y consuelo, incluso a medida que el paciente se vuelve más consciente de su propia vida interior. Los pacientes a menudo acuden a nosotros con una autoestima inherente y una relación erosionada, y necesitan apoyo y crecimiento en estas áreas. Sin embargo, el análisis puede volverse patologizante, en lugar de humanizador. De hecho, en la película Freud ofrece "análisis" cortantes improvisados que parecían horriblemente crueles e innecesarios. Después de hacer una gran interpretación, le gustaba encender un puro en celebración. Uno de sus propios mentores, Seymour Boorstein, tenía una formación clásica como analista, pero siempre me decía: "no añadas perspicacia a las heridas; en lugar de una perspicacia, dales una costra de pan". También provocaba la ira de sus colegas al preguntar en conferencias de casos: "¿te gusta el paciente?" Me dijo que solo más tarde se volvió lo suficientemente valiente como para preguntar: "¿amas al paciente? Si no amas a tu paciente, entonces la terapia no funcionará". Sus palabras fueron un recordatorio para que trabajara más arduamente en amar y cuidar a mis pacientes.
La teoría cultural relacional, y la compasión en términos más amplios, reconocen la humanidad compartida, incluso en estados angustiosos o variaciones en el carácter y la personalidad. Pero conocemos mejor lo que tratamos. De hecho, "¡somos a quienes tratamos!" Y diferentes personas podrían beneficiarse de diferentes enfoques. Y la mayoría de los buenos psicólogos informados pueden modificar su enfoque en función de las necesidades de sus pacientes. Lo más importante es aprender de nuestros pacientes: mantener una "mente de principiante" para ver el mundo a través de sus ojos y relacionarse con ellos de manera reflexiva, compasiva y conocedora; no como "problemas a resolver", o como individuos completamente separados construidos solo a partir de su historia de vida personal (una visión analítica estereotipada), sino personas a las que apreciar de alguna manera, que existen en un contexto cultural e histórico más amplio, y que necesitan que estemos allí para ellos. Como humanos, nos hacemos especiales con nuestro tiempo y atención.
La terapia y el análisis tratan sobre el sufrimiento humano, y hay mucho de eso. "La última sesión de Freud" se vuelve más real y conmovedora cuando vemos a Freud lidiando con su propio dolor y necesitando la ayuda de su hija, médicos, analgésicos e incluso Lewis. Quizás sea más útil para Lewis cuando Lewis experimenta un recuerdo de estar en las trincheras en la Primera Guerra Mundial. Él está realmente allí para él. Anna Freud (Liv Lisa Fries) es patologizada por el amor que siente por su padre y por otra mujer. Freud parece culparse a sí mismo por su identidad lésbica. Su tensa relación de intimidad, desequilibrio de poder, relación confusa, necesidades insatisfechas y desconexión dice mucho sobre "lo que el análisis ha forjado", por así decirlo.
Todas estas personas se apoyan unas en otras en un momento en que el conflicto y la guerra los amenazan a todos. Y tal vez el Dios de Lewis es una manifestación de sus necesidades de orden, valores, significado y ser atendido, como Freud lo diría, o una experiencia de asombro y conexiones misteriosas que le dieron fe y esperanza en tiempos personales y culturales difíciles. En cualquier caso, Lewis vive entre la realidad concreta y emocional, y su teoría de Dios, y Freud vive entre su teoría del sufrimiento psíquico y las relaciones reales con otros seres humanos. En ambos hombres vemos intentos imperfectos de darle sentido al mundo y la esperanza de que, al darle sentido, de alguna manera podamos domar el sufrimiento o inspirar a otros a mirarlo más de cerca.
La psicoterapia ha avanzado mucho más allá de los cálculos de Freud. La neurobiología, la psicología social, la psicología cultural, así como la ciencia de la mente ofrecen grandes posibilidades para el alivio del sufrimiento. Pero la tecnología, el aislamiento humano y los estímulos y crisis globales profundamente interdependientes crean un peligroso caldo de cultivo de posibilidades. No es necesario ser analista para reconocer que necesitamos afirmar y cultivar nuestros mejores ángeles de razón, compasión y humanidad compartida para transformar nuestra situación en posibilidad, nuestro sufrimiento en pertenencia, nuestros caminos separados en reunión.
© 2023 Ravi Chandra, M. D., D. F. A. P. A.
A version of this article originally appeared in English.
