La psicología postmaterialista ha llegado

Tomé una copia de The Awakened Brain de Lisa Miller (2021) debido a un interés de larga data en lo místico y lo trascendental. La idea de que un ser humano puede experimentar ciertos estados sin ego me parece atractiva y razonable. Los seres humanos son capaces de identificarse con los grupos sociales, las naciones, la humanidad y la vida en general. Estos estados de identificación pueden venir con sentimientos de asombro y una conciencia reducida de las preocupaciones personales. Como tales, estos estados pueden fomentar la compasión y la colaboración con los demás. En una publicación anterior, argumenté que el cultivo y la experiencia de las emociones positivas pueden verse como un asunto espiritual (Krueger, 2009). Con esta orientación, las conversaciones sobre espiritualidad pueden continuar sin la necesidad de suposiciones metafísicas intratables e indemostrables.

En ese momento, era muy consciente de que el proyecto de espiritualidad, animado y perseguido al margen de la convencionalidad científica, buscaría obstinadamente entrar en el discurso principal basado en la ciencia sobre lo que podemos esperar de la naturaleza. Aquí es donde entra Miller. Miller es profesora en la Universidad de Columbia, y ha publicado artículos basados en evidencia sobre la relación entre las creencias religiosas y espirituales, por un lado, y la patología psicológica y cerebral, por el otro. En The Awakened Brain, Miller relata su viaje personal y profesional, que comenzó con la formación en psicoanálisis y terapia cognitiva y la llevó a abrazar el chamanismo.

La investigación más conocida de Miller es el hallazgo de que la importancia autoinformada de la religión se correlaciona con el grosor cortical en algunas regiones del cerebro (Miller et al., 2014). Estos hallazgos provocaron especulaciones sobre los beneficios de la meditación, la atención plena y la apertura sensorial general. No se pudieron extraer conclusiones causales claras, como señalaron los autores, y mucho menos conclusiones con respecto a las recomendaciones de comportamiento. Curiosamente, los comportamientos de observancia religiosa no estaban relacionados con el grosor cortical.

Miller presenta algunas quejas razonables e importantes sobre la práctica clínica, especialmente en hospitales y clínicas donde los pacientes de medios modestos acuden en busca de ayuda. La profesión psiquiátrica, observa, con demasiada frecuencia se adhiere a un modelo limitado, mecanicista y, en última instancia, deshumanizador. El cuidado de los pacientes a menudo degenera en una cuestión de gestión y almacenamiento. Por estas razones, The Awakened Brain puede ser, en mi opinión, una lectura gratificante.

Sin embargo, a medida que leía, me preocupaba cada vez más la falta de moderación de la autora. Si la ciencia convencional, lo que Miller y sus colegas llaman "materialista", falla con demasiada frecuencia, ¿cuáles son las alternativas? Hace una década, Miller y sus colegas publicaron un "Manifiesto para una ciencia postmaterialista" de 18 puntos (Beauregard et al., 2014). Este manifiesto llama a un cambio de paradigma sobre la base de la afirmación de que la ciencia convencional se ciega a una serie de fenómenos importantes que presumiblemente se pueden demostrar con métodos científicos convencionales (por ejemplo, experimentación y análisis estadístico), pero que son inexplicables en términos materialistas (o más bien, físicos, químicos, biológicos o psicológicos estándar). Entre estos fenómenos, el manifiesto enumera los efectos mentales sobre la materia, la PSI, la conciencia mientras estás muerto y la comunicación con los muertos (aunque esto puede limitarse a médiums especialmente talentosos, y solo cuando los observadores escépticos no están mirando). De mayor alcance es la afirmación de que la mente no es producida por la materia cerebral, sino que es el receptor de información de una MENTE más grande, colectiva y quizás universal.

Los científicos convencionales dirán que estas afirmaciones han sido suficientemente refutadas si no son absurdos en prima facie, de modo que la crítica y la revisión continuas se vuelven tediosas. Sin embargo, los defensores de estos puntos de vista poco convencionales continúan publicando revisiones de metanálisis de apoyo y colecciones de historias (Beauregard et al., 2018). En mi opinión, continuarán denunciando el marco convencional de la ciencia como dogmático e ideológico, lo que implica que existe un interés opresivo en mantener las ideas dualistas y no materialistas fuera del discurso. Al mismo tiempo, estos defensores no se cansan de afirmar que hace 100 años, la física cuántica validó su posición. Tal vez. El gato de Schrödinger, me parece, todavía yace en el maletero, esperando ser traído a la vida, o a la muerte, por aquellos que saben mirar.

Miller, al parecer, sabe cómo ver la vida de una manera nueva. Comparte generosamente experiencias personales asombrosas, como que una manada de gansos que tocan la bocina le muestra cómo evitar volcar su kayak y que su hija, aún inconsciente, le pregunta si realmente la quería en este mundo. Enfáticamente no dudo de la realidad psicológica de estas experiencias. De hecho, son un testimonio de lo que la mente humana puede conjurar. Dudo, sin embargo, que tales experiencias cuenten como evidencia de un aspecto no materialista de la naturaleza.

Después de informar los resultados de su laboratorio de Columbia, Miller ha ablandado al lector para que contemple algunos hallazgos más lejanos. Me pareció especialmente sorprendente lo que describe en la página 201 (la nota al pie correspondiente se encuentra en las páginas 256-257). Después de revisar la investigación sobre los beneficios curativos del tacto humano, publicada en una prestigiosa revista revisada por pares (Goldstein et al., 2018), Miller avanza sin problemas hacia la curación remota. La Dra. Jeanne Achterberg, informa, "utilizó la tecnología de resonancia magnética funcional para examinar si los pensamientos curativos enviados a distancia podrían correlacionarse con la activación de ciertas funciones cerebrales en los sujetos que recibieron las intervenciones curativas". Lo hicieron, nueve de cada diez veces, en este experimento en el que los remitentes eran curanderos indígenas hawaianos. No sé si otros remitentes fueron juzgados como controles. Miller tampoco informa otros aspectos técnicos del estudio que podrían considerarse antes de hacer inferencias sólidas. El estudio se describe con más detalle en un libro de la editorial Shambhala, que se especializa en "libros que presentan formas creativas y conscientes de transformar al individuo, la sociedad y el planeta". La nota al pie de Miller también se refiere a un artículo de Schwartz y Dossey (2010), que revisa las afirmaciones sobre los efectos causales "no locales", como, Dios nos ayude, la oración. Los defensores de los efectos no locales tienden a centrarse en los buenos, olvidando que si hubiera principios generales en funcionamiento, no solo deberíamos deleitarnos en recibir energía curativa sino también preocuparnos por dañar la energía. Si la oración y las bendiciones funcionaban, también lo harían, por la misma lógica, los hechizos y las maldiciones. ¡Cuidado con el vudú que haces!

Toparme con libros como el de Miller de vez en cuando durante mi viaje de casi 50 años como lector de literatura psicológica me ha dado más momentos de déjà vu de los que me importa recordar. No puedo afirmar con confianza religiosa que la oración, la curación a distancia y las conversaciones con los muertos (en las que estos últimos responden) serán refutadas definitivamente. La experiencia sugiere que tales afirmaciones continuarán haciéndose, sin embargo, y que se creerán porque son geniales y reconfortantes. También acarician el ego del rebelde interior. Si una de estas afirmaciones se gana el sello de respetabilidad científica, los creyentes de hoy pueden afirmar que fueron los primeros en adoptarla. Hasta entonces, son visionarios. Literalmente. Por desgracia, los creyentes deben preguntarse cuánto están dispuestos a apostar. ¿Contratarán a un curandero remoto antes que consultar a un médico y no solo después de que el buen médico haya fallado? No puede doler, ¿verdad?