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Personalidad
Conoce tu sombra
¿Qué tipo de relación tienes con tu lado oscuro?
23 de junio de 2020 Revisado por Lybi Ma
La percepción es más poderosa que la realidad. Estoy influenciado por aquello que percibo como verdadero, ya sea verdadero o simplemente imaginado. Como terapeuta, tengo la responsabilidad de notar y, a veces, de confrontar la percepción. Haría bien en proceder respetuosamente, empáticamente y sin provocaciones innecesarias. Esas percepciones reales o imaginarias influyen en todas las relaciones y a menudo se interponen entre las personas. Si no son reconocidas, tienen maneras de impedir el crecimiento de las relaciones.
Sigmund Freud creía que estamos fuertemente determinados por inclinaciones subyacentes. Creía que tales inclinaciones mantienen su poder al no ser conscientes de ellas. Hay una fuerza en mi percepción de ti. A medida que mis emociones acerca de ti interactúan con tus emociones acerca de mí, la realidad del nosotros adquiere una tercera identidad que es importante de contemplar. Y mientras exploramos de forma más profunda las capas del desarrollo humano desde la familia, a la cultura, a la sociedad, es como si yo no fuera solo un sistema de emociones y percepción, sino que estoy incrustado en sistemas cada vez más complejos de emoción y percepción.
Las experiencias alimentan nuestras percepciones y, a su vez, nuestras percepciones influyen en la experiencia. En el camino, recogemos trozos de emoción y reacción, imagen y símbolo, y los almacenamos dentro del inconsciente. Experimentamos a los otros, y mucho de la vida, a través de sus insinuaciones.
La mente tiene una vasta colección de imágenes y simbolismo. La mayoría de esas imágenes y símbolos están latentes en los oscuros confines de la sombra, un término que Carl Jung acuñó para apreciar ese aspecto de la memoria y la personalidad que repudiamos. La sombra es un lugar peligroso de almacenamiento. En la medida en que esté vigilada cuidadosamente, la tarea de protección se convierte cada vez más en una amenaza de proyección. Inflamos nuestra sombra reprimiendo imágenes y símbolos experienciales, y nos volvemos defensivos en esa misma medida. La pretenciosa pompa y circunstancia de cualquier personalidad colorida puede traicionar las inseguridades y el miedo a la vulnerabilidad que se encuentran dentro.
En la tradición de grandes obras literarias a lo largo del tiempo y la cultura, las sombras han simbolizado el pasado, reflejos oscuros y malentendidos de recordatorios inesperados o recuerdos persistentes. El escritor, J.M. Barrie desarrolló con tanta complejidad la figura de la sombra de Peter Pan que era un personaje más en la historia. Peter no tenía apego natural a su sombra y, -no casualmente-, ningún recuerdo de su infancia, sin la cual no podía aprender de las primeras experiencias y, por lo tanto, no podía crecer.
El Sr. y la Sra. Darling (Cyril Chadwick y Esther Ralston) descubren la sombra de Peter Pan en la película, «Peter Pan» (1924)
Fuente: Foto cortesía de Orange County Archives/Wikimedia Commons
Mientras que la carga de tal memoria creaba para Peter un grado de ingravidez que le permitía la libertad de volar, quería estar en relación con su sombra e intentaba una y otra vez volver a integrarla, incluso bailar con ella. Curiosamente, la sombra de Peter de vez en cuando exhibía, o bien evocaba, emociones alineadas con el propio valor de la convicción, incluso de alegría y tristeza de Peter.
Me encanta una viñeta particular de la historia que ocurre en un punto de conversación entre Wendy y Peter cuando comienza a llorar.
—Oh, Peter, no me extraña que estuvieras llorando —decía ella, y se levantaba de la cama y corría hacia él.
“No estaba llorando por mi mamá”, decía indignado. “Estaba llorando porque no puedo conseguir que mi sombra se quede. Además, no estaba llorando.”
“¿Se ha despegado?”
“Sí.”
(Barrie, 1911)
En cierto sentido, la sombra de Peter había funcionado como una figura materna, y Peter perdió su sombra de la misma manera que perdió a su madre: saliendo por la ventana de una guardería. Cuando regresó a su madre, la ventana estaba cerrada, pero cuando volvió a su sombra, la ventana estaba abierta. La sombra funcionaba como una constante para Peter, un papel similar al de una madre. La perspectiva de perder su sombra lo sobrecogía de tristeza y recordaba la amenaza de la pérdida y otros sufrimientos experimentados en la infancia.
Vivimos en constante riesgo de proyectar las amenazas de la infancia: la forma en que un entrenador nos maldijo y nos arrojó en el barro por la barra lateral; la forma en que dos amigos se burlaban o nos traicionaban, dejándonos en silencio y agonía; la forma en que un modelo a seguir escuchaba nuestras revelaciones vulnerables con miradas rápidas a los negocios y archivos de su oficina, desencantado por la gracia del momento; la forma en que la señora del almuerzo gritaba ante nuestra torpeza con tanto fuego y terror que nuestros corazones palpitaban con ansiedad.
Seamos claros: también estamos en riesgo de proyectar las amenazas de experiencias traumáticas en la edad adulta.
Ciertos estímulos afectan naturalmente ciertas respuestas: el olor de la comida apetitosa induce la salivación, tocar una sartén caliente causa un tirón reflexivo de dolor. Pavlov nos enseñó que estas respuestas fisiológicas naturales pueden ser corrompidas. Cada vez que nos encontramos con una situación intensa que produce ansiedad, bytes de memoria inconsciente se asociaron con la superficie de los estímulos originales (por ejemplo, comida, sartén). Estas son las imágenes y símbolos con carga emocional y carga de experiencia que tan a menudo proyectamos sobre nuestro mundo.
Durante los años críticos de desarrollo, sin saberlo trabajamos para consolidar nuestra visión del mundo y las predisposiciones generales de nuestra personalidad. Al individuarnos de nuestras familias, tales fragmentos experienciales continúan influyendo sin saberlo en nuestros pensamientos, emociones y comportamiento. ¿Podrían nuestras vidas estar más inconscientemente determinadas de lo que imaginábamos?
En el mejor de los casos, tenemos la oportunidad de estar apegados y tener una relación relativamente sana con nuestra sombra, resultando en un autoconcepto más plenamente válido y, en consecuencia, en una estabilidad que limita pero que conduce a tener una mejor vida donde quiera que estemos.
Jung (1959) escribió que «nadie puede llegar a ser consciente de la sombra sin un esfuerzo moral considerable. Tomar conciencia de ello implica reconocer el aspecto oscuro de la personalidad como presente y real» (p. 8). Y por «oscuridad», Jung hacía referencia a la metáfora de la oscuridad y la luz, siendo la luz lo que es visible y lo oscuro lo que no es claramente visible. En otras palabras, la sombra está integralmente enroscada en el arco moral de tu universo (y el nuestro) colectivo como —estoy seguro de que Jung me haría decir.
Imagen de Facebook: Bricolage/Shutterstock
A version of this article originally appeared in English.
